
遍知贝玛嘎波大师教言集PK179བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ།
17-175
༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་།
༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །གཟུགས་ཀྱི་ཞུད་དང་དྲགས་སྔགས་བསྒྲགས་པའི་གཟིས། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །དྲེགས་པ་ལས་འཁོར་ཁྲོ་བོ་འདུས་པའི་ལྷ། །བླ་མ་དྲག་པོར་ཕྱག་བྱས་ལས་བྱང་བྲི། ། མངོན་པར་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་ཚང་བས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་
འདུག་སྟེ། ན་མོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK179
《上师忿怒事业仪轨一切悉地源泉》
17-175
༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་།
༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །གཟུགས་ཀྱི་ཞུད་དང་དྲགས་སྔགས་བསྒྲགས་པའི་གཟིས། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །དྲེགས་པ་ལས་འཁོར་ཁྲོ་བོ་འདུས་པའི་ལྷ། །བླ་མ་དྲག་པོར་ཕྱག་བྱས་ལས་བྱང་བྲི། ། མངོན་པར་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་ཚང་བས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་
འདུག་སྟེ། ན་མོ།
《上师忿怒事业仪轨一切悉地源泉》
《上师忿怒事业仪轨》
《上师忿怒事业仪轨一切悉地源泉》
以色身之威严与高诵忿怒咒语之声势，
统摄三界镇伏三有，
降伏傲慢者的事业眷属忿怒本尊众，
向上师忿怒尊顶礼，撰写此事业仪轨。
于受赞誉之处，备齐所有用具，安坐于舒适座垫，那摩（皈命）。


 བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །བླ་
མ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏོར་བ། ཡཀྵ་མེ་དབལ་དུ་མོས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་
ཡཀྵ་མེ་དབལ་ཏེ། །པདྨ་དབང་གི་ཕོ་ཉ་བ། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད། །རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་སྐྲོད་པར་འོངས། །སུ་ཞིག་ང་ཡི་ཚིག་འདའ་བ། །དེ་ཡི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག །དེ་འདྲའི་ཉེན་ལ་མ་སྡོ་བར། །
17-176
འདོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཁྱེར་ལས། །ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་སྐྱོབས་ལ་བྲོས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡཀྵ་རཀྴ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ལ། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་ཅི། །
གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་བཟོས་ཀྱང་། །ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ག་ཡོས་པ་མེད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ།
མཆོག་གསུམ་འདུས་པར་ཕྱག་འཚལ་མྱུར་པོའི་རླངས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་ཆགས་སྡིག་བཤགས་པའི། །ཆར་རྒྱུན་ལ་འཐུངས་ཡིད་མཚོར་ཆོས་ཀྱི་ཀླུང་། །འབེབས་ཕྱིར་སྲིད་པར་བཞུགས་ཞེས་ཁྱོད་ལ་སྨོན། །ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་
རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །ལུས་ནི་འོད་ཞུ་ཧཱུྃ་དམར་འོད་འཕྲོ་བ། །ཡས་མཐའ་སངས་རྒྱས་མས་མཐའ་དམྱལ་བའི་བར། །ཀུན་ལ་འཕོག་པས་མཆོད་སྦྱངས་དེ་རྣམས་ཞུ། །བྱིན་རླབས་ནུས་པ་རྣམ་ཤེས་དབང་བསྡུས་
ཤིང་། །སླར་ཡང་འོད་དམར་མཚོན་ཆའི་དབྱིབས་ཚ་བས། །སྡེ་བརྒྱད་ཉལ་ཉལ་གཏུབས་ཤིང་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས། །མཐུ་རྩལ་སྟོབས་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པ་ལས་ལ་འཁོལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡིག་
དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ། །ཀེཾ་དང་བྷྲཱུཾ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཆད་པ་ལས། །ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབུས། །ཡཾ་ལས་འཐོར་བྱེད་རླུང་གི་ཟླ་གམ་སྟེང་། །རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར། །
17-177
ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག །སུཾ་ལས་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་འཇིགས་སུ་རུང་། །ཀེཾ་ལས་ཀེཾ་རུས་རི་རབ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་། །བྷྲཱུཾ་ལས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་
བམ་རིལ་བརྩིགས་པའི་མཁར། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དག་དང་ལྡན། །ཞིང་ཆེན་ཀ་བ་མཆོག་གི་དྲལ་བཀྲབ་ནས། །ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་ཕོ་མོ་གདུང་མར་བྲེས། །ཤ་ཆེན་ནག་ལེབ་ཞིང་ལྤགས་བླ་རེར་
བྲེས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་སྐར་ཁུང་བཏོན། །ཟུར་བཞིའི་སྟེང་ན་ཞིང་འཕན་འབར་བ་ཕྱར། །ནང་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས། །ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ཁ་ན། །ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་
ཞུ་པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔམ་རྗིད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལས། །ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་
བ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རབ་གསོར་བས། །གདུལ་དཀའ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློག །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ། །མེ་དཔུང་འཚུབ་ཅིང་ཞལ་གདངས་སྤྱན་དམར་འཁྲུག །རྒྱལ་འགོང་སྲོག་
བདག་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ཡི། །སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་ཅིང་སྙིང་ཟ་རྩད་ནས་གཅོད། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས། །
17-178
སྲེག་བྱེད་མེ་སྟག་འོད་ཀྱི་ཚ་ཚ་འཕྲོ། །གང་དག་ཉམས་པའི་གཟུགས་ཕུང་ཐམས་ཅད་སྲེག །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་སྟག་གིས་སྐུ་སྨད་ཀླུབས། །

直译内容
上师即是善逝总集之身，三宝之自性，我与六道众生，直至菩提皆皈依。以发心为利益他众，成就上师佛陀后，以随何调伏之事业，誓度六道众生。
如此诵三遍后，向障碍施食子：观想自身为夜叉火猛，说：
"吽，我是夜叉火猛，莲花怒王之使者，前来驱逐一切作障碍者至海边。若有谁违背我言，我将其身心粉碎为尘。
17-176
勿逗留于如此危险中，取此欲求供养而去，逃至周围山岳庇护处！嗡啊吽亚夏惹夏吽。"
如是驱逐后，结界：
"吽，一切法本来清净本来圆满，魔与邪引、邪魔障碍何在？即使突发因缘所造，于本净法界中无有动摇。嗡啊吽惹夏惹夏吽。"
从心间放光，迎请师尊莲花怒王诸尊众于前方虚空中：
"吽，向三宝总集顶礼迅疾之气，普贤供云广集忏悔罪业之雨流饮入意湖法河，为降法雨住于有界，如此祈愿于尊。"
诸尊众融入自身顶门，身体溶为光，成为放射红光的红色吽字，从上至佛，从下至地狱，普照一切，供养清净后融化。加持力、能量、意识摄集后，又放红光如炽热兵器形状，割截融解八部众，诸力量威势融入我身，镇伏三界使傲慢者驯服事业。
吽吽字中现出依次诞生的诶、杨、让、惹、孙、肯、布隆字。从诶字生三角形燃烧的法界，杨字生风半月形于上，让字生红黑三角形燃烧的火轮，惹字生汹涌翻腾的血海，孙字生恐怖骇人的尸林地基，肯字生四方须弥山的肯如斯，布隆字生燃烧的尸林宫殿。
17-177
干湿头骨与尸体堆砌的城堡，四方四门具备阶梯。柱子是人的大腿骨，大梁是男女大神梵天，屋顶覆盖人肉黑片与人皮，通风窗是方便智慧日月，四角飘扬燃烧的绫幡。内部十辐金轮中央，日月与傲慢男女垫上，吽字融化成莲花持骷髅鬘尊。
身色红如末劫之火，一面二臂威猛忿怒身。右手持九股金刚杵，九吽九让如劫火燃烧，上下方隅遍摇动，将难调傲慢众碎为尘埃。左手持九头铁蝎子，火焰旋绕口张红眼闪烁，吸食王魔生命主宰的违誓男女心血，食其心并根除。
为降服生死四魔，口张牙咬发出忿怒上颚声，三眼红圆怒视十方，焚烧火星光芒四射，焚烧一切破誓者之色蕴。头发上竖，以五个干骷髅装饰，上身披大象皮，下身覆盖虎皮。
17-178


གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་སྟག་གིས་སྐུ་སྨད་ཀླུབས། །མི་མགོའི་དོ་ཤལ་
སྦྲུལ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་དཀྲིས། །ཞིང་ཆེན་རྐེད་བསྣམས་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་བརྒྱན། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བརྫིས། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་
གཟིར། །སྟེང་རྩིབས་ཧཱུྃ་མཛད་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། །རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་གཤིན་རྗེ་མི་གཡོ་བ། །རྟ་མགྲིན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་རྩི་དང་། །ཁམས་གསུམ་རྣལ་རྒྱལ་འོག་ཏུ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཀུན་ཀྱང་མཐིང་
ནག་ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གདོན་རྣམས་བརྫིས། །རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ཅིང་མེ་དབུས་བཞུགས། །འཁོར་ཡུག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །སྤྲུལ་པའི་གིང་ཆེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་
བརྒྱད་རྣམས། །ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་བ། །གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་སྐོར། །མགྲིན་པར་པད་འདབ་བཞི་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཕྱག་གཡས་
རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཐོ་ནམ་མཁར་འཕྱར། །ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བུམ་ནང་དུ། །དྲེགས་པ་ཕྱག་རྡོར་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །གསང་གནས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ནི། །
17-179
ཐོ་བ་འཕྱར་ཞིང་མེ་ཞགས་ཐུགས་ཁར་འཛིན། །དེ་ཐུགས་གནམ་ལྕགས་སྡིག་སྣང་བཞི་ཀ་ཡང་། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་རོ་གདན་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲི་
ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐོད་པའི་འཕྲེང་། །མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གཙུག་ན་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་མེ་གཤོག་ཅན། །གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཀླུ་བདུད་ཟས་སུ་ཟ། །
རིགས་བཞིའི་ཁྱུང་ནས་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །དེའི་སྤྱིར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ། །རིགས་ལྔ་སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཟ་འོག་སྨུག་བེར་ཤ་བའི་སྙན་ཞུ་གསོལ། །རྒོད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་
དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར། །ཐོད་དབྱུག་མཆན་བཅུག་སྐྱིལ་ཀྲུང་འགྱིང་བག་ཅན། །འཛུམ་ཞལ་ཡུམ་རྣམས་གྲི་ཐོད་བསྣམས་ནས་འཁྱུད། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཉམས། །ཁོར་ཡུག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་
ཅད། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་བྲོ་རྡུང་མཛད་པས་བསྐོར། །དེ་ནས་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་གྱིས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་སྐུ། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ། ། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཀློངས་ནས་བཞེངས། །ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་འཁྲོལ་བའི་དབུས་ནས་བཞེངས། །གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་ནས་བཞེངས། །
17-180
འབར་བ་རླུང་དུད་འཚུབ་པའི་ཁྲོད་ནས་བཞེངས། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་
ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་སུ། །དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་སུ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ། །
འཁོར་དང་བཅས་པ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །ལྷ་སྲིན་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་ལས་མཛད་པ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་
དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译内容
上身披大象皮，下身覆盖虎皮。以人头为项链，被八大蛇缠绕。腰系人大腿骨，装饰血脂与大灰。五骨饰与珍宝装饰庄严。双足一伸一屈，镇踏傲慢男女。以大威严摧伏一切傲慢者。上辐有吽字尊，从东向右旋有：遍胜、青棒、阎魔、不动、马头、不可胜、甘露，以及三界自在王，下方有大力尊。皆为深蓝黑色，手持槌与铁钩。身饰尸林饰品，伸缩足踏邪魔。放射如自身化身，安住火焰中央。周围环绕勇父空行护法与化现巨铃、天魔八部众，皆现忿怒恐怖种种形象。
主尊额轮上是阎魔敌，右手智慧宝剑环绕头顶。颈部四瓣莲花上是红色马头，右手金刚杵棒举向虚空。胸间金色佛塔宝瓶内，是持金刚傲慢尊，右手举起金刚杵。一切皆左手于胸前作威吓指。秘处有深紫黑色夜叉火猛，
17-179
挥舞槌并于胸前持火套索。其心间天铁-恶相四尊，双足一伸一屈，庄严吉祥饰品。脐轮法源莲花尸垫上，金刚亥母持刀、托髅、嘎当杖。裸身，戴五印璎珞与头骨串，人头项链，四种空行围绕。头顶深蓝黑色火翼大鹏鸟，以天铁嘴爪吞食龙魔为食。从四种大鹏放出无数化身。
其上日月垫上有持骷髅鬘尊，五部身相以珍宝骨饰庄严。身着紫绸长袍与鹿皮耳饰，头戴雄鹰胜顶飘扬绸缎冠。肩挂骷髅杖，跏趺坐具威仪。微笑容颜拥抱持刀托髅母尊，裸身骨饰，平等双运喜乐之相。周围环绕上师空行众，歌唱起舞跳跃围绕。
然后以美妙音乐歌声：
"吽，从燃烧尸林火山炽热中，调伏傲慢者之莲花持骷髅鬘身，请起请起从法界中起，为众生利益请起身。从贪欲血海深处请起，从嗔恨白骨坑中请起，从愚痴人肉堆中请起，
17-180
从燃烧风火旋绕中请起。当今召请忿怒事业，为降伏敌障魔鬼祈请降临。为调伏十八傲慢祈请降临。为遣除障碍幻变祈请降临。"
如是从莲花光明宫殿中迎请：
"吽，日月莲花层叠垫之上，违誓男女交叠座之上，大怖畏至尊莲师身相，祈请眷属围绕安稳住。吽，自生任成莲花生大师身，三时佛陀身语意所化，降伏天魔忿怒者事业，向尊及眷属虔诚顶礼。"


 །ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི། །གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས་ཐམས་ཅད། །བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་མཆོད་
པར་འབུལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཀྱཻ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་
བུའི་སྐུ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །འགྲོ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། །སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་བུདྡྷ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ། །གསུང་མཆོག་འགག་མེད་པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ། །
17-181
ཐུགས་མཆོག་སྒྲིབ་མེད་བཛྲ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རཏྣ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ། །འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀརྨ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ། །གསང་མཚན་ལྔ་དང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་
ཏུ་གསོལ། །ཀྱཻ གུ་རུ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྗེས་འཇུག་དད་མོས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི །ལུས་ལ་བརྟུལ་བཞུགས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་སྦར་དུ་གསོལ། །སེམས་
ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བུདྡྷ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨོཾ། བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ། རཏྣ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཏྲཱཾ། པདྨ་གུ་
རུ་ཨཱ་ཡོ་ཥེ་ཧྲཱིཿ། ཀརྨ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱཿ། ཐོད་འཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་མཆོད་ནས་སུ། །དགྱེས་
པས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས། །སོ་སོའི་སྦྱི་བོར་ཐིམ་ནས་དགའ་བདེ་རྒྱས། །དགའ་བདེ་རྒྱས་པའི་མོད་ལ་རིག་འཛིན་ལྷ། །ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་
རྩི་བབས་པ་ཡིས། །བདག་རྒྱན་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་གང་། །ལུས་ཀྱི་དྲི་དག་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་སྐོངས། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་གང་། །
17-182
ངག་གི་དྲི་དག་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྐོངས། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། །དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་། །སེམས་ཀྱི་དྲི་དག་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྐོངས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་
དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་ལོ་གང་། །སྒོ་གསུམ་དྲི་དག་སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྐོངས། །ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། །རང་ལུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་
ལྔ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བའི་རྒྱན། །ཁྱུང་སྤྱིར་སྣང་མཐའ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཀྱིས་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་མཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་
མཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་མཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་སྒོམ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་དབང་གི་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་
རིགས་ལྔ་གནས་ལྔའི་ཁྲོ་བོར་ཐིམ། །འཁོར་རྣམས་བདག་གི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ་མོ།

直译内容
吽，瑜伽修行者我等与眷属，在成就菩提道中设障碍，有形之敌与无形障碍一切，献上解脱之肉血骨作供养。札吽邦霍，三昧耶智慧无二而成。
嘉！三世一切诸佛总集身，光明任运成就众生总怙主，不入涅槃金刚般之身，无与伦比至尊嘿热嘎，救度众生至尊上师皈依处。祈请授予灌顶加持我。殊胜身无变化佛持骷髅鬘尊，殊胜语无阻碍莲花持骷髅鬘尊，
17-181
殊胜意无障碍金刚持骷髅鬘尊，圆满一切功德宝持骷髅鬘尊，无碍事业业持骷髅鬘尊，向具五密名者顶礼赞颂。祈请授予灌顶加持我。
嘉！上师五部空行众，对跟随虔信瑜伽行者我等，于身中发起威猛勇气祈请，于语中点燃能力加持祈请，于心中生起证悟智慧祈请，令身语意三者成熟祈请。
佛陀上师长寿嗡（藏文：བུདྡྷ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨོཾ，梵文拟音：buddha guru āyuṣe oṃ，梵文天城体：बुद्ध गुरु आयुषे ओं，梵文泰卢固体：బుద్ధ గురు ఆయుషే ఓం，汉语字面意义：佛陀上师长寿嗡，汉语拟音：布达 古如 阿玉谢 嗡）
金刚上师长寿吽（藏文：བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：vajra guru āyuṣe hūṃ，梵文天城体：वज्र गुरु आयुषे हूं，梵文泰卢固体：వజ్ర గురు ఆయుషే హూం，汉语字面意义：金刚上师长寿吽，汉语拟音：瓦杂 古如 阿玉谢 吽）
宝上师长寿惹（藏文：རཏྣ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཏྲཱཾ，梵文拟音：ratna guru āyuṣe trāṃ，梵文天城体：रत्न गुरु आयुषे त्रां，梵文泰卢固体：రత్న గురు ఆయుషే త్రాం，汉语字面意义：宝上师长寿惹，汉语拟音：惹那 古如 阿玉谢 丹）
莲花上师长寿舍（藏文：པདྨ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡོ་ཥེ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：padma guru āyoṣe hrīḥ，梵文天城体：पद्म गुरु आयोषे ह्रीः，梵文泰卢固体：పద్మ గురు ఆయోషే హ్రీః，汉语字面意义：莲花上师长寿舍，汉语拟音：巴玛 古如 阿哟谢 舍）
事业上师长寿阿（藏文：ཀརྨ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱཿ，梵文拟音：karma guru āyuṣe āḥ，梵文天城体：कर्म गुरु आयुषे आः，梵文泰卢固体：కర్మ గురు ఆయుషే ఆః，汉语字面意义：事业上师长寿阿，汉语拟音：嘎玛 古如 阿玉谢 阿）
骷髅鬘五部尊心间光芒，供养上师本尊空行护法与佛菩萨声闻缘觉后，以喜悦融化的甘露请迎，融入各自顶门增长喜乐。喜乐增长之际，持明尊众，父母双运和合处，以菩提心甘露流注，遍满自身顶轮大乐轮，清净身垢圆满身三昧耶誓言，获得完整的瓶灌顶。然后充满喉间受用轮，
17-182
清净语垢圆满语三昧耶誓言，获得完整的秘密灌顶。然后充满心间法轮，清净意垢圆满意三昧耶誓言，获得完整的智慧智灌顶。然后充满脐轮化身轮，清净三门圆满三身三昧耶誓言，获得完整的句灌顶。自身三脉五轮，以菩提心完全充满庄严。鹏鸟顶部无量光化身装饰而住。
嗡阿吽佛陀大上师一切悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་མཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ buddha mahā guru sarva siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं बुद्ध महा गुरु सर्व सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం బుద్ధ మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡阿吽佛陀大上师一切成就吽，汉语拟音：嗡阿吽 布达 玛哈 古如 萨瓦 悉地 吽）
嗡阿吽金刚大上师一切悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru sarva siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं वज्र महा गुरु सर्व सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡阿吽金刚大上师一切成就吽，汉语拟音：嗡阿吽 瓦杂 玛哈 古如 萨瓦 悉地 吽）
嗡阿吽宝大上师一切悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་མཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ ratna mahā guru sarva siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं रत्न महा गुरु सर्व सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం రత్న మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡阿吽宝大上师一切成就吽，汉语拟音：嗡阿吽 惹那 玛哈 古如 萨瓦 悉地 吽）
嗡阿吽莲花大上师一切悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་མཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ padma mahā guru sarva siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं पद्म महा गुरु सर्व सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం పద్మ మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡阿吽莲花大上师一切成就吽，汉语拟音：嗡阿吽 巴玛 玛哈 古如 萨瓦 悉地 吽）
嗡阿吽事业大上师一切悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ karma mahā guru sarva siddhi hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं कर्म महा गुरु सर्व सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం కర్మ మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡阿吽事业大上师一切成就吽，汉语拟音：嗡阿吽 嘎玛 玛哈 古如 萨瓦 悉地 吽）
如是修观，并念诵适量的悉地自在心咒。然后五部融入五处忿怒尊，眷属与自身无二合一。反复清晰观想而修。


 །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསངས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །ཨོཾ མཆོད་རྫས་ཀུན་གྱི་
མ་དག་དྲི་མ་སྦྱངས། །ཨཱཿམི་མཛད་ནམ་མཁའི་མཆོད་དུ་རྣམ་པར་སྤེལ། །ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དེར་སྤར། །ཧོཿཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་བདུད་རྩིར་ཞུ། །དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ། ཧཱུྃ། 
17-183
སྲིད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལ་བགད་མེ་ཏོག་གི །ཚེམས་འཕྲེང་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་འགེངས་ཤིང་། །ཡོངས་འདུ་འཁྲི་ཤིང་སྤོས་སྤྲིན་གཟུགས་གསེར་གྱིས། །བར་སྣང་མ་ལུས་དྲི་བཟང་གཏེར་དུ་སྦས། །དེས་སྐྱོ་ཉིན་མོར་
བྱེད་པའི་སྣང་བྱེད་བཟང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འཕོས་ས་ཡི་མར་མེར་འཁྲིལ། །དེས་ཀུན་བསྲེག་དོགས་བྱུག་པའི་ཚད་ཆེན་ནས། །ལྦུ་དཀར་ཤལ་ཅན་ཛཧྟུའི་བུ་མོ་བྱོན། །ཁ་དོག་རོ་བཅུད་བསིལ་བའི་ཟེར་ཚང་མ། །
ཏིང་འཛིན་ཁམ་ཟས་རྒྱུ་སྐར་ཁྲིད་པའང་ཆས། །དེ་དག་དོག་གསེབ་ལྷ་རྫས་རོལ་པོའི་སྤྲིན། །འབྲུག་སྒྲའི་གར་གྱི་ངང་ཚུལ་ལ་ཆགས་དང་། །ས་ལ་དོམ་འོས་མཐུ་ལྡན་རིན་ཆེན་བདུན། །གནམ་ལ་རབ་གྲགས་
བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀུན་དང་། །རྒྱ་མཚོར་འཕྱུར་བའི་ཀླུ་དབང་གདེང་ཀའི་རྒྱན། །མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་སྭཱ་ཧཱ། ནང་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ།
ལྷ་མིའི་ཚོགས་གྲྭར་ཡིད་འོང་མཛེས་མའི་གཟུགས། །སྙན་དང་འཇེབས་པའི་ཕ་མཐའ་དེ་གླུའི་སྒྲ། །གསུང་ཞིམ་ངད་པའི་སྙིང་པོ་ལུས་ཀྱི་དྲི། །མྱངས་ཀྱིན་ངོམས་མེད་མ་མཆུ་སྦྲང་གི་རོ།

直译内容
然后净化供品并加持：嗡，清净一切供品不净垢，阿，不造作而如虚空供品广大增长，吽，如普贤供云随所喜而遍满，霍，外内密无上甘露融化。然后献外供：吽，
17-183
有情幻化中微笑花朵的牙齿排列光芒充满虚空，如意藤蔓香云形象以黄金，将整个空间隐藏于芬芳宝藏中。因此生厌的日轮良好，从坛城放射缠绕于地灯。为免一切焚烧，从大量涂香中，白色项链加持的恒河女神现身。色香味冷光全具，三摩地饮食星宿引导亦装备。其间缝隙天物游戏云，雷声舞蹈风格爱恋，地上值得拥抱具力七宝，天上广闻一切吉祥物，海中漂浮龙王冠饰，无余尽献大坛城诸尊。
嗡布扎美嘎萨母札斯帕拉纳梭哈（藏文：ཨོཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ pūja megha samudra spharaṇa svāhā，梵文天城体：ओं पूज मेघ समुद्र स्फरण स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ స్వాహా，汉语字面意义：嗡供养云海遍满梭哈，汉语拟音：嗡 普札 美嘎 萨木札 斯帕拉纳 梭哈）
献内供：吽，天人集会中悦意美女身，悦耳动听边际之歌声，芳香气息精华身体香，品尝不知足蜜蜂口味甘美唇。


 །བདེ་བའི་ཕུལ་ཕྱིན་
བྷ་གའི་རེག་བྱ་དང་། །མིག་ལ་བདུད་རྩི་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོའི་འགྱིང་། །བསམ་པའི་ཡུལ་མིན་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་གར། །བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། ཨོཾ་མཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ། གསང་མཆོད་སྨན་འབུལ་བ། 
17-184
ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སྒྲུབས་པའི་རྫས། །ཛ་གད་ལ་སྒྱངས་ཁ་དོག་འཇའ་ལྟར་བཀྲ། །དྲི་བསུང་ཡོངས་འདུ་ལྗོན་པ་ཞུ་བ་བཞིན། །རོ་བཅུད་ཏིང་འཛིན་ལས་འདྲ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་
མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧྀ། རཀྟ། ཧཱུྃ། པདྨའི་སྣོད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན། །བྷ་གའི་རཀྟ་གཟུང་བ་སྟོང་པའི་བཅུད། །འབྱུང་བའི་རྩི་ཁྲག་འཛིན་པ་རིག་པའི་དཔྱིད། །བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་
པོས་མཆོད། །མཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ། ཧཱུྃ། བརྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་རབ་གཏོར་སྣོད་གཞོང་། །གཡོ་བའི་སེམས་ཅན་ཐབས་མཁས་གཏོར་མའི་རྫས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་སྐྱོན་བྲལ་བ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་
དམ་པར་བཞུ་ནས་འབུལ། །སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿཕཊ྄། ཡ་མནྟ་ཀ། ཧ་ཡ་གྲྀ་ཝ། བཛྲ་པཱ་ཎི། ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀ་རུ་ཎ་
ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྡང་རུས་ལ་ཁཱ་ཧི། འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི། དབང་པོ་ལྔ་
ལ་ཁཱ་ཧི། དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཧཱུྃ། ལྟ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན་བསྒྲལ་ནས། །གང་ཤར་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །མཆོད་པའི་མཆོག་འདི་ཐོག་མཐའ་བར་མེད་ཅིང་། །
17-185
བདག་མེད་གཞན་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་མཆོད། ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཚེ། །བདུད་མུན་རླག་བྱེད་དམར་བའི་འོད། །ཚ་ཟེར་བདུན་འགྱུར་ཤར་སྙམ་ནས། །སྲིད་གསུམ་འདར་བར་
མཛད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་རབ་ཁྲོས་ཞལ། །མི་བཟད་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བསྒྲིལ་རྩེར། །དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་ཀུན་བསྒྲགས་པས། །དགྲ་བགེགས་གསོད་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། སྤྱན་གསུམ་གཟིར་བའི་ལྟ་སྟངས་དང་། །
སྨ་ར་སྨིན་མ་རལ་པ་དང་། །བ་སྤུ་ཁུང་ནས་འབར་བའི་མེས། །བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བཅངས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །རི་རབ་ཀུན་ཀྱང་འཇིག་བྱེད་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ཀྱི་
ལྟོ་བརྟོལ་བས། །དྲེགས་པ་སྤ་བཀོང་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཤར་མཐོང་ཟ། །སྲིད་གསུམ་ཁྲག་ཀུན་ཧུབ་གཅིག་གིས། །འཐུང་འདོད་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས། །ལོག་འདྲེན་རླག་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ།
བ་གླང་ཞིང་དང་སྟག་ལྤགས་བགོས། །ཐོད་འཕྲེང་མགོ་བོའི་ག་ཤ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྦྲུལ་དང་ཁྲག་ཞག་ཐལ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་འཛིན་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིན། །མཐོང་ན་ཕལ་ཆེར་
ཁྲག་སྐྱུག་པ། །འཇིགས་སུ་རུང་སོགས་གར་ཉམས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་དྲེགས་པའི་སྡེ། །ཕོ་བརྒྱུད་མོ་བརྒྱུད་ཀུན་མནན་ནས། །པད་ཉིའི་གདན་ལ་མེ་དཔུང་ནང་། །མངོན་པར་རོལ་པར་མཛད་ལ་བསྟོད། །
17-186
ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་འདུས་པ་ཁྱོད། །ཡིན་པ་ཤེས་ཕྱིར་རྒྱན་གྱི་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་དང་། །ཕག་མོ་མེ་དབལ་བསྟན་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ། །བར་གྱི་གདུག་
པ་ཀུན་གྱི་གཤེད། །ཁྱུང་ནག་ཉིད་དང་དབང་དགུག་ལྷ། །རིགས་བདག་རྔོམ་བརྗིད་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གདོན་གཟིར་བར། །ཉིད་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིང་གི་ཚོགས། །
ཀུན་ནས་སྐོར་བར་མཛད་ལ་བསྟོད། །དེ་ནས་མན་ངག་བཞིན་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར།

直译内容
极乐圆满佳嘎之触感，眼中甘露妖娆等天女姿态，非思维境界普贤行愿舞，供养忿怒上师及眷属。
嗡玛哈苏卡布札霍（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：oṃ mahā sukha pūja ho，梵文天城体：ओं महा सुख पूज हो，梵文泰卢固体：ఓం మహా సుఖ పూజ హో，汉语字面意义：嗡大乐供养霍，汉语拟音：嗡 玛哈 苏卡 普札 霍）
献密供药物：
17-184
吽，八根千支精制之物，遍布于世色彩如虹绚丽，芳香如如意树融化，味精三昧加持供养。
嗡班杂阿姆里达布札卡嘻（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧྀ，梵文拟音：oṃ pañca amṛta pūja khāhi，梵文天城体：ओं पञ्च अमृत पूज खाहि，梵文泰卢固体：ఓం పఞ్చ అమృత పూజ ఖాహి，汉语字面意义：嗡五甘露供养食用，汉语拟音：嗡 班杂 阿姆日达 普札 卡嘻）
拉达：
吽，莲花容器法界虚空境，佳嘎红血所执空性精，元素精血所持觉性春，解脱大红双运大供养。
玛哈拉达卡嘻（藏文：མཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā rakta khāhi，梵文天城体：महा रक्त खाहि，梵文泰卢固体：మహా రక్త ఖాహి，汉语字面意义：大红血食用，汉语拟音：玛哈 拉达 卡嘻）
食子：
吽，稳固世界智慧食子容器盆，流动众生方便食子物，方便智慧无二大食子无瑕，无漏甘露融化成圣物献供。
咒语结尾：
嗡阿吽阿叉尼叉南摩巴嘎瓦德吽吽阿吽吽呸呸（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿཕཊ྄，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ artsig nirtsig namo bhagavate hūṃ hūṃ a hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，梵文天城体：ओं आः हूं अर्त्सिग निर्त्सिग नमो भगवते हूं हूं अ हूं हूं फट् फट्，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అర్త్సిగ్ నిర్త్సిగ్ నమో భగవతే హూం హూం అ హూం హూం ఫట్ ఫట్，汉语字面意义：嗡阿吽阿叉尼叉南无薄伽梵帝吽吽阿吽吽呸呸，汉语拟音：嗡 阿 吽 阿齐 尼齐 南摩 巴嘎瓦德 吽吽 阿 吽吽 呸 呸）
阎曼德迦，马头，金刚手，空行母，大悲吽呸（藏文：ཡ་མནྟ་ཀ། ཧ་ཡ་གྲྀ་ཝ། བཛྲ་པཱ་ཎི། ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ，梵文拟音：yamantaka hayagrīva vajrapāṇi ḍākinī karuṇa hūṃ phaṭ，梵文天城体：यमन्तक हयग्रीव वज्रपाणि डाकिनी करुण हूं फट्，梵文泰卢固体：యమన్తక హయగ్రీవ వజ్రపాణి డాకిని కరుణ హూం ఫట్，汉语字面意义：阎魔敌马头金刚手空行母大悲吽呸，汉语拟音：雅曼达卡 哈雅格日瓦 瓦杂帕尼 达基尼 卡如纳 吽 呸）
嗡金刚夜叉吽呸（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ，梵文拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र यक्ष हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర యక్ష హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚夜叉吽呸，汉语拟音：嗡 瓦杂 雅夏 吽 呸）
伊当巴令达卡嘻卡嘻（藏文：ཨི་དཾ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：idaṃ bhaliṅta khāhi khāhi，梵文天城体：इदं भलिन्त खाहि खाहि，梵文泰卢固体：ఇదం భలింత ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：此食子食用食用，汉语拟音：伊当 巴令达 卡嘻 卡嘻）
一切敌障之愚痴肉卡嘻，如是嗔骨卡嘻，贪欲血卡嘻，五根卡嘻，五脏卡嘻。
献真如供养：
吽，解脱见解敌障魔鬼后，任何显现本净法界中融合，此殊胜供养无始无终无中际，无我无他平等大中献供。
17-185
然后赞颂：
吽，从法界中身动时，魔暗摧毁红色光，热光七倍升起时，三界震颤尊赞礼。
吽，极为忿怒极忿怒颜，难忍牙咬卷舌尖，暴烈咒语诸宣说，敌障杀害尊赞礼。
吽，三眼瞪视威严视，须发眉毛发辫及，毛孔中出燃烧火，障碍魔除尊赞礼。
吽，金刚所持威胁指，须弥诸山能摧毁，大海一切腹刺穿，傲慢制服尊赞礼。
吽，三界一切东方见食，三有之血一口饮，欲饮恶铁九头蝎，邪引摧灭尊赞礼。
吽，牛皮田衣虎皮披，头骨璎珞头骨印，手印蛇血脂灰粉，持饰珍宝尊赞礼。
吽，威猛大力身形容，见之多数吐血人，恐怖等等舞姿态，世间摧毁尊赞礼。
吽，左伸足踏傲慢众，男传女传一切镇，莲日垫上火焰内，显现游戏尊赞礼。
17-186
吽，善逝一切总集尊，为令知故饰之尊，文殊马头金刚手，亥母火猛示赞礼。
吽，上方诸神下方龙，中间恶毒一切杀，黑鹏自身摄引尊，本尊威猛尊赞礼。
吽，十方世间魔困扰，自化忿怒王十尊，空行护法铃众聚，四面环绕尊赞礼。
然后依教言，在傲慢者心中日轮上吽字末尾处。


དེ་ནས་མན་ངག་བཞིན་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿཕཊ྄ཿ། ཡ་
མནྟ་ཀ།།ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ། བཛྲ་པཱ་ཎི། ཌཱ་ཀི་ནི། ཀ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ། གནོད་བྱེད་སརྦ་མཱ་ར་
ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ། མགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གསད་གཅད་གཏུབས། བདག་དང་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་དཔུང་གིས་བདག་གི་
སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས། ལུས་ངག་ཡིད་བདེ་བར་ལྡན་པ་དང་།རས་དེའི་མི་དང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩེ་བསྣོལ་བའི་བར་དུ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཕྲུལ་ལུ་ལུ་གཅོད་པར་བསམ་ལ་བཟླས་སོ། མཐར་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་བསྡུས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞུག །
17-187
ཡང་དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་དང་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤྱི་མཐུན་བསྔོའོ། །སྟོད་ལས་སོ། ། དེ་ནས་ཚོགས་བཤམས་ཏེ་བསངས་ནས། ཧཱུྃ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་ཡིག་
འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་པས་དག་པར་གྱུར། །ཡཾ་རཾ་ཀེཾ་ཨ་འཕྲོ་འདུས་རླུང་མེ་ཐོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱཿ། རླུང་
གིས་མེ་སྦར་ཐོད་དྲོས་བདུད་རྩིར་ཞུ། །དེ་རླངས་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་གྱུར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བསྟིམ། །དེ་ཉིད་འོད་ཞུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ། སྤོས་དང་རྔ་སིལ་དབྱངས་
ཀྱིས། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས་པའི་དབུས། །ཆགས་བྲལ་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན། །རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་སྐུ། །དུས་ངན་སྙིགས་
མའི་འགྲོ་བ་འཐུལ་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་སླད་དུ། །ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པས་སྐྱོད་པར་འཚལ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབེབས་ཕྱིར་གཤེགས་
སུ་གསོལ། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་གིང་ཀ་ར། །ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འདིར་བྱོན་ཅིག །ཧཱུྃ། ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །པདྨ་ཟླ་ཉི་བཾ་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཁར། །
17-188
རྔམ་བརྗིད་དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིང་ཚོགས་
ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། བར་མ། ཧཱུྃ། བདག་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །
མི་དགེ་སྤྱོད་པས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་འགལ་བ། །ཚོགས་མཆོད་འདིར་རྟེན་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཚངས་པ་ཡར་བཞེས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་དག་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ས་མཱ་ཡ་ཨ་
ལ་ལ། ཧཱུྃ། བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྒྲོལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲོལ། །སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར། །ཡེ་སྒྲོལ་ཡེ་སྦྱོར་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐངས། །ཧོ།
བཀའ་དྲིན་འཁོར་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་བརྒྱུད་པ། རིགས་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་
གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །འཁོར་ལོ།

直译内容
然后依教言，在傲慢者心中日轮上吽字末尾处：嗡阿吽阿叉尼叉南摩巴嘎瓦德吽吽阿吽吽呸呸（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿཕཊ྄ཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ artsig nirtsig namo bhagavate hūṃ hūṃ a hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，梵文天城体：ओं आः हूं अर्त्सिग निर्त्सिग नमो भगवते हूं हूं अ हूं हूं फट् फट्，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అర్త్సిగ్ నిర్త్సిగ్ నమో భగవతే హూం హూం అ హూం హూం ఫట్ ఫట్，汉语字面意义：嗡阿吽阿叉尼叉南无薄伽梵帝吽吽阿吽吽呸呸，汉语拟音：嗡 阿 吽 阿齐 尼齐 南摩 巴嘎瓦德 吽吽 阿 吽吽 呸 呸）
阎曼德迦，马头，金刚手，空行母，大悲吽呸（藏文：ཡ་མནྟ་ཀ།།ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ། བཛྲ་པཱ་ཎི། ཌཱ་ཀི་ནི། ཀ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ，梵文拟音：yamantaka hayagrīva vajrapāṇi ḍākinī karuṇa hūṃ phaṭ，梵文天城体：यमन्तक हयग्रीव वज्रपाणि डाकिनी करुण हूं फट्，梵文泰卢固体：యమన్తక హయగ్రీవ వజ్రపాణి డాకిని కరుణ హూం ఫట్，汉语字面意义：阎魔敌马头金刚手空行母大悲吽呸，汉语拟音：雅曼达卡 哈雅格日瓦 瓦杂帕尼 达基尼 卡如纳 吽 呸）
阿亚玛杜如查夏那萨玛亚吽呸（藏文：ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ，梵文拟音：a ya ma du ru tsa sha na sa ma ya hūṃ phaṭ，梵文天城体：अ य म दु रु च श न स म य हूं फट्，梵文泰卢固体：అ య మ దు రు చ శ న స మ య హూం ఫట్，汉语字面意义：阿亚玛杜如查夏那萨玛亚吽呸，汉语拟音：阿 亚 玛 杜 如 查 夏 那 萨 玛 亚 吽 呸）
嗡金刚夜叉吽呸（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ，梵文拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र यक्ष हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర యక్ష హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚夜叉吽呸，汉语拟音：嗡 瓦杂 雅夏 吽 呸）
害者萨瓦玛拉亚吽呸（藏文：གནོད་བྱེད་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ，梵文拟音：nod jed sarva māraya hūṃ phaṭ，梵文天城体：नोद् जेद् सर्व मारय हूं फट्，梵文泰卢固体：నోద్ జేద్ సర్వ మారయ హూం ఫట్，汉语字面意义：害者一切杀吽呸，汉语拟音：诺杰 萨瓦 玛拉亚 吽 呸）
从如旋转火炬中放射夜叉火猛充满虚空。杀砍截断一切害者。从自身与庄严诸尊放射的火焰烧尽我的罪障。身语意具足安乐，以及物质之人与交叠金轮之间，切断敌障的生物突然连续生起，如是观想念诵。最后如对镜呵气般收摄，安住于空性中。
17-187
复从中刹那起现为本尊，进入行持与事业中。共同回向善根。上部事业。
然后陈列会供并净化：吽，让样康三字种放射收摄中，烧除吹净过失，清净而成。样让肯阿放射收摄风火头骨，嗡阿吽加持五肉五甘露。
嗡阿吽萨瓦班杂阿姆里达吽舍塔（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ thāḥ，梵文天城体：ओं आः हूं सर्व पञ्च अमृत हूं ह्रीः थाः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః థాః，汉语字面意义：嗡阿吽一切五甘露吽舍塔，汉语拟音：嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿姆日达 吽 舍 塔）
风吹火燃头骨热化为甘露，其气化为半月金刚吽字标记，从中放光融入智慧甘露，彼即融光成为无二。
以香与铙钹音：吽，西方乌金化现尸林处，三处空行如云聚集中，离欲莲日尸垫之上，威猛具力莲花持骷髅鬘身，为调伏浊世恶时众生，及摄受我等追随弟子，食物受用会供前邀请，祈请以悲心神变前来。为降下加持悉地祈请降临。本尊勇父空行一切与，誓约护法听命铃众，天魔一切围绕请来此。
吽，此会供尸林燃烧宫殿中，莲花日月大瓶层叠上，
17-188
威猛欢喜舞姿安住后，祈请加持会供坛城。
会供初品：吽，持明上师忿怒众尊与，本尊空行护法铃众前，具足五欲会供献供养，悲心受纳赐予灌顶悉地。
中间：吽，自我无始时以来至今，烦恼迷惑所控三门以，行不善业违背佛意，依此会供惭愧悔过忏。悲心慈爱接受清净后，赐予智慧义理清净我。
萨玛亚阿拉拉（藏文：ས་མཱ་ཡ་ཨ་ལ་ལ，梵文拟音：sa mā ya a la la，梵文天城体：स मा य अ ल ल，梵文泰卢固体：స మా య అ ల ల，汉语字面意义：誓言阿拉拉，汉语拟音：萨 玛 亚 阿 拉 拉）
吽，无有圆满而由三界一切圆满，无有解脱而由三界一切解脱，无有相应而由三界一切相应，本解本相大者圆满意愿。霍，恩德无轮回之大金刚阿阇黎，佛意传承，加持空行传承，持明表示传承，人耳传传承的一切上师，敬献初品金色酒供养。曼荼罗。


 རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞི་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །
17-189
གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། གཟུང་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །སེམས་དཔའ་
དང་སེམས་མ་དང་། །ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འདུ་བའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ། མཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ། རྣལ་འབྱོར་
གྱི་དགྲ་ལྷ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྦས་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ལས་བྱེད་བཏགས་ཆགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བཙུན་མོ་ནང་མི་མངག་གཞུག་གནག་གི་
གཉན་དམག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་འདི་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཟོར་ལམ་དུ་འདུག་པ། སྒོ་བ། འཕྲང་བ།
ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ།

直译内容
金刚、珍宝、莲花、事业部转轮王，以寂静相、贪欲相、忿怒相显现的一切佛陀，敬献初品金色酒供养。
17-189
密咒、明咒、心咒、陀罗尼、手印、三摩地等一切圣法法轮，敬献初品金色酒供养。菩萨与菩萨女、忿怒尊与忿怒母、大坛城中集会的一切僧众，敬献初品金色酒供养。吉祥金刚罗刹、大黑天夫妇、瑜伽敌神、三十傲慢部首、十八傲慢者、外内密秘密忿怒咒业作用爱执之天魔八部众、王后内眷使役黑暗神军众等一切，敬献初品金色酒供养。尤其是守护此地者与瑜伽行者我的活动路径上所居者、守门者、守隘口者、守方者一切，敬献初品金色酒供养。


 །གཞན་ཡང་ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་འདིས་རང་རང་གི་ཡིད་ལ་
འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ། ཐ་མ་ཉའུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ནས། ཨེ སུས་ཀྱང་མི་ཐུབ་སྤྲོས་བྲལ་དྲེགས་པའི་གནས། །རྣམ་པར་གྲུ་གསུམ་དངོས་འཛིན་གསོང་བའི་ཁང་། །དངོས་མེད་ལོག་རྟོག་བཅིང་བའི་བཙོན་ར་ཆེ། །
17-190
སྲིད་གསུམ་ཟ་བྱེད་མེ་བསྲེགས་མུན་འཚུབ་པར། །ནྲྀ་ཏྲི། མ་རིག་གདུག་པ་ཅན་གྱི་དགྲ་བོ་འདི། །འཇུག་ཤེས་ལྔ་དང་དེ་ཡི་རྟེན་ཉམས་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཐིམ་ཁ་གུད་པའི་ལུས་ཅན་འདི། །རང་རིག་
ཡེ་ཤེས་ལྕགས་སུ་བཅུག་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ། བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་གསང་སྔགས་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིང་ཚོགས་ཀྱི། །བཀའ་བདེན་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དེས། །བསྒྲལ་འོས་གནོད་བྱེད་དམིགས་
པ་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཁྲོ་བོའི་སྤྱི། །རིག་འཇིན་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་མི་བཟད་བརྒྱན། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཧཱུྃ། ཟག་མེད་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་
དང་། །ཤེས་རབ་ཁྲོ་མོ་འཆོལ་བ་རྣམས། །སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པས། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཧཱུྃ། མགོན་པོའི་རྣམ་པའི་གར་གང་ལ། །སྲིད་དང་སྲིད་མིན་ཀུན་དམིགས་པའི། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་
པར་བཞེངས་པ་རྣམས། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཧཱུྃ། དྲན་པའི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་ཚོགས། །སྐར་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་རྣམས། །གནོད་བྱེད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །གང་
ན་འདུག་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ། །ཧཱུྃ། ཤེས་བཞིན་ཕོ་ཉ་ཞགས་པ་སེར་མོའི་ཚོགས། །སྐར་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་རྣམས། །གནོད་བྱེད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་ཞགས་པས་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །
17-191
ཧཱུྃ། མ་ཡེངས་ཕོ་ཉ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོའི་ཚོགས། །སྐར་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་རྣམས། །གནོད་བྱེད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་སྒྲོག་གིས་སྥོ་ཊ་བཾ། །ཧཱུྃ། རང་གྲོལ་
ཕོ་ཉ་དྲིལ་བུ་ལྗང་མའི་ཚོགས། །སྐར་ལྟར་འཁྲུག་ཅིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་རྣམས། །གནོད་བྱེད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །གར་འདུག་དྲིལ་བུས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ། །ཧཱུྃ། ཀུན་རྨོངས་མ་རུངས་དགྲ་
བོ་འདི། །སྐྱོབ་པའི་ལས་ཉོན་ལྷ་ཉོན་ཅིག །སྔོན་ཆད་འདི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །མི་བཟད་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅུག །ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕངས་སྨད། །བླ་མའི་གསུང་
ངག་ཁྱད་དུ་བསད། །བསྒྲལ་འོས་ཡིན་གྱིས་མ་སྐྱོབ་ཅིག ། ཡུངས་སོགས་ཐུན། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གིང་ཀ་ར། །ཐུན་རྫས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྡེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུན་རྫས་འདི། །མི་བཟད་མཚོན་ཆའི་
འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། །གནོད་བྱེད་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡ། །དེ་ནས་ཕུར་སྐོར་བྱས་སྟེ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ནུས་པའི་གཟུགས། །ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི། །ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་དབྱིབས། །བསྒྲིལ་བས་ཐམས་
ཅད་སྡངས་བྱེད་ཅིང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བདག་གི་གསོས། །རྣམ་ཤེས་བསྲེགས་ནས་ཐར་པར་འདྲེན། །བཏབ་པས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ། ། དེ་ནས་བཏབ་པ། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །རྔམ་བརྗིད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཞལ་གདོངས་ཤིག །
17-192
གྲུ་གསུམ་བནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་འདི། །དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བཏབ། །དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་བཛྲ་ཨ་ར་ལི། །དབང་དྲག་པདྨ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེས་ནས་
ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད། །མཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། མཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་
བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ།

直译内容
其他还有债主悲悯宾客六道众生一切世间，愿以此初品金色酒使各自所愿一切事物现前。
最后放入碾研孔中：唉，谁也不能胜过离戏傲慢之处，呈三角相执实消亡之室，无实邪见缚束大监狱，
17-190
吞噬三有火燃黑暗旋转处。尼日（藏文：ནྲྀ་ཏྲི，梵文拟音：nṛtri，梵文天城体：नृत्रि，梵文泰卢固体：నృత్రి，汉语字面意义：尼日，汉语拟音：尼日），此无明凶恶之敌，趋入五识与其所依损坏，神识临融分离之身体，自觉智慧铁器中放入。
吽，上师忿怒本尊密咒天，勇父空行护法铃众之，真实语言大加持力，以此摄引应解脱害者所缘。
吽，善逝总集忿怒总，持明上师忿怒力，身语意以难忍严，调伏恶者时已至。
吽，无漏业之忿怒尊，智慧忿怒女迅捷，幻化机关无尽以，调伏恶者时已至。
吽，怙主身相舞任何，有与非有一切所缘，八部傲慢现起众，调伏恶者时已至。
吽，念力使者铁钩母众，如星闪烁如电迅疾众，害者蕴界处三世界，无论住何处铁钩钩摄札（藏文：ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ，梵文拟音：aṅkuśa jaḥ，梵文天城体：अङ्कुश जः，梵文泰卢固体：అఙ్కుశ జః，汉语字面意义：钩札，汉语拟音：安库夏 札）。
吽，正知使者索黄爪众，如星闪烁如电迅疾众，害者蕴界处三世界，无论住何处索索套吽（藏文：པཱ་ཤ་ཧཱུྃ，梵文拟音：pāśa hūṃ，梵文天城体：पाश हूं，梵文泰卢固体：పాశ హూం，汉语字面意义：索吽，汉语拟音：帕夏 吽）。
17-191
吽，不散使者铁锁红女众，如星闪烁如电迅疾众，害者蕴界处三世界，无论住何处锁以摧碎邦（藏文：སྥོ་ཊ་བཾ，梵文拟音：sphoṭa baṃ，梵文天城体：स्फोट बं，梵文泰卢固体：స్ఫోట బం，汉语字面意义：破碎邦，汉语拟音：波达 邦）。
吽，自解使者铃铛绿女众，如星闪烁如电迅疾众，害者蕴界处三世界，凡在何处铃铛降临霍（藏文：ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ，梵文拟音：a be śa ya ho，梵文天城体：अ बे श य हो，梵文泰卢固体：అ బే శ య హో，汉语字面意义：降临霍，汉语拟音：阿 贝 夏 亚 霍）。
吽，此愚痴恶毒敌，救护之业请诸神听，往昔此者世界众，投入难忍轮回牢，贫困苦难一切布，三宝尊严贬低辱，上师教言蔑视杀，应当解脱莫救护。
芥子等药：
吽，智慧忿怒铃众，药物凶猛恶类，加持此等药物，难忍武器机关，害者身语意上亚。
然后钉橛：
吽，诸佛力量之形，忿怒夜叉火猛，脐下具金刚橛形，旋转击中一切可怒，以寿命福德养我，烧尽神识引向解脱，击入尘土摧毁无余。
然后钉入：
吽，威猛莲师天众起身立，威猛极为可怖面容现，三角班达燃烧器皿中，障碍敌魔解脱之肉血，威猛莲师天众口中钉，欢喜受用金刚啊啦厘（藏文：བཛྲ་ཨ་ར་ལི，梵文拟音：vajra a ra li，梵文天城体：वज्र अ र लि，梵文泰卢固体：వజ్ర అ ర లి，汉语字面意义：金刚啊啦厘，汉语拟音：瓦杂 阿 拉 利）。
17-192
威猛莲师您受用后，菩提成就无障愿成就。
玛哈曼萨拉卡嘻（藏文：མཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā maṃsa la khāhi，梵文天城体：महा मंस ल खाहि，梵文泰卢固体：మహా మంస ల ఖాహి，汉语字面意义：大肉拉食用，汉语拟音：玛哈 曼萨 拉 卡嘻）
玛哈拉达卡嘻（藏文：མཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā rakta khāhi，梵文天城体：महा रक्त खाहि，梵文泰卢固体：మహా రక్త ఖాహి，汉语字面意义：大血食用，汉语拟音：玛哈 拉达 卡嘻）
玛哈其达卡嘻（藏文：མཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā citta khāhi，梵文天城体：महा चित्त खाहि，梵文泰卢固体：మహా చిత్త ఖాహి，汉语字面意义：大心食用，汉语拟音：玛哈 其达 卡嘻）
玛哈巴苏达卡嘻（藏文：མཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā va su ta khāhi，梵文天城体：महा व सु त खाहि，梵文泰卢固体：మహా వ సు త ఖాహి，汉语字面意义：大脂食用，汉语拟音：玛哈 瓦 苏 达 卡嘻）
玛哈肯尼日德拉卡嘻（藏文：མཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā keṃ ni ri ti la khāhi，梵文天城体：महा कें नि रि ति ल खाहि，梵文泰卢固体：మహా కేం ని రి తి ల ఖాహి，汉语字面意义：大肯尼日德拉食用，汉语拟音：玛哈 肯 尼 日 德 拉 卡嘻）
获取悉地：
吽，


 མཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་
བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་འདིར། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་བདག །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ཡུན་གྱི་མགོན་བགྱིས་ན། །ཐུགས་
རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་བདག་ལ་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདི་ལ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་
ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
འཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྣོད་བཅུད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །ཀུན་བསྡུས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་དཔལ། །བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་འདུལ་འཇམ་དཔལ་སྐུ། །
17-193
རྟ་མགྲིན་གསུང་དང་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས། །ཕག་མོ་ཡོན་ཏན་ཡཀྴས་ལས། །སྡིག་པས་དྲེགས་པ་ཡོངས་འདུལ་བའི། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་བསྩལ་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་གྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་
སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ། ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ། ཕུད་གསུམ་གཏོར་མར་བཅུག །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུར་དུ་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྲན་ཏེ། ཅང་ཏེའུ་རྡུང་། ཧཱུྃ།
དབང་དྲག་པདྨའི་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཡི། །ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་ལངྐ་དང་། །ཕྲ་མེན་ཤུགས་འགྲོ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །འཇིག་པའི་ལུས་ལ་རྔམ་པའི་
ཆ་བྱད་ཅན། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་དཔལ་གྱི་ཕམ་ལྷག་སྡུད། །ཏིང་འཛིན་དྲོད་མྱུལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཁང་ཉུལ། །རང་རང་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཞལ་
ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཇི་ལྟར་དབང་བའི་འཕྲིན་ལས་སོ་སོར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪི་ཥྚ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། །དེ་ནས་ཆད་རྡོ་སྒྲག་པ། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་
གྱི་དབྱིངས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བཞེངས། །དེའི་ཚེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད། །འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་གཟིགས་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །
17-194
མཐོང་བའི་མོད་ལ་དེ་དག་བརྒྱལ། །སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་བསླད་ནས་སུ། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཆད་སྡོ་བྱས། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་རྩིས་ལ་ཕབ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པའི། །ཕོ་ཉར་མངགས་པས་བདག་
སྦྲན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། ། སྐུལ་བ་ནི། ཀྭ་ཡེ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཁྱོད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་གཟིགས། །འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་མི་ཡོལ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །དོ་
ནུབ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྟོན། །ཉམས་པ་དེ་དག་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཀྭཡེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས། །ཞིང་སྐྱོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས། །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ནག་པོའི་ཚོགས། །ལས་མཛད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །
ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་དི་རི་རི། །ཕཊ྄་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཁྲ་ལ་ལ། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི། །དབང་དུ་སྡུད་ལ་རྡུལ་དུ་རློག །ཐམས་ཅད་བདག་གིར་མ་
དར་སྦྲོན། །བོས་སོ་རྡོ་རྗེའི་སྙན་མ་སྲ། །གཡབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མ་རྟུལ། །གདུངས་སོ་སྙིང་རྗེ་མ་གཡེལ་བར། །དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་ད་ཆོས་ཤིག །མི་ཤིག་གོ་ཆ་ད་བགོས་ཤིག །དགྲ་བོ་མཐར་
བྱེད་གཡུལ་གཤོགས་ཤིག །ཕས་རྒོལ་ཐམས་ཅད་རླག་བྱོས་ཤིག །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་འོས་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་གསོད་དོ།

直译内容
玛哈肯尼日德拉卡嘻（藏文：མཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā keṃ ni ri ti la khāhi，梵文天城体：महा कें नि रि ति ल खाहि，梵文泰卢固体：మహా కేం ని రి తి ల ఖాహి，汉语字面意义：大肯尼日德拉食用，汉语拟音：玛哈 肯 尼 日 德 拉 卡嘻）
获取悉地：
吽，威猛莲师天众祈垂念，具五浊世末法时期中，沉溺轮回大海众生我，向您求护作为永久怙主时，以大悲眼垂视于我后，您之身语意的加持及，殊胜共同一切诸悉地，如雨降临此食物会供上，此时此刻请赐予于我。赐予无变化之身悉地，赐予无阻碍之语悉地，赐予无障碍之意悉地，赐予功德任运成就之悉地，赐予事业无障碍之悉地。
吽，无量光佛光芒以，器情一切诸佛之，寿命福德智慧荣，总摄无死寿与荣，飞鹏降龙文殊身，
17-193
马头语与金刚手意，亥母功德夜叉业，罪业傲慢普调伏，赐予权力悉地一切已，成为等同诸佛陀。
身悉地嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ，梵文拟音：kāya siddhi oṃ，梵文天城体：काय सिद्धि ओं，梵文泰卢固体：కాయ సిద్ధి ఓం，汉语字面意义：身成就嗡，汉语拟音：卡雅 悉地 嗡）
语悉地阿（藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文拟音：vāka siddhi āḥ，梵文天城体：वाक सिद्धि आः，梵文泰卢固体：వాక సిద్ధి ఆః，汉语字面意义：语成就阿，汉语拟音：瓦卡 悉地 阿）
心悉地吽（藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：citta siddhi hūṃ，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：చిత్త సిద్ధి హూం，汉语字面意义：心成就吽，汉语拟音：其达 悉地 吽）
功德悉地梭（藏文：གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ，梵文拟音：guṇa siddhi svā，梵文天城体：गुण सिद्धि स्वा，梵文泰卢固体：గుణ సిద్ధి స్వా，汉语字面意义：功德成就梭，汉语拟音：古纳 悉地 梭）
事业悉地哈（藏文：ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ，梵文拟音：karma siddhi hā，梵文天城体：कर्म सिद्धि हा，梵文泰卢固体：కర్మ సిద్ధి హా，汉语字面意义：事业成就哈，汉语拟音：嘎玛 悉地 哈）
三份初供放入食子中，瑜伽士们享用，余部放置坛城角落处并洒甘露，敲击小钹：
吽，威猛莲师眷属中安住，外围护卫誓愿守护者，自在铃与空行罗刹女，食人女鬼迅行阎罗夜叉众，毁灭身体威猛装饰者，掌控善恶誓言追究者，神变无碍荣耀征服者，三昧耶窥察瑜伽士会所窥视者，各自化身与眷属等，请享此会供食物之余，请依各自权限行事业。
嗡乌七达萨瓦达基尼巴林达卡嘻（藏文：ཨོཾ་ཨུཙྪི་ཥྚ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ ucchiṣṭa sarva ḍākinī baliṅta khāhi，梵文天城体：ओं उच्छिष्ट सर्व डाकिनी बलिन्त खाहि，梵文泰卢固体：ఓం ఉచ్ఛిష్ట సర్వ డాకినీ బలింత ఖాహి，汉语字面意义：嗡剩余一切空行母食子食用，汉语拟音：嗡 乌七达 萨瓦 达基尼 巴林达 卡嘻）
然后撞石敲击：
吽，一切善逝法界中，无量光佛观世音，莲花生大士化身尊，依次次第现起身。尔时一切恶众生，见到调伏时已至，显现极忿怒坛城，
17-194
刹那见之彼等昏。复又大悲心覆盖，作为守护教法律约，命令听令使者降，瑜伽士嘱托事业成，作为使者命令我接受，大誓言时已来临。
激励：
喂！持明莲师您，恒时垂视众生，事业作为时不过，忿怒王众您之力，今夜敌障前显示，违誓彼等摧灭之。
喂！忿怒父母众，护田勇父勇母众，护法主尊黑众，事业傲慢八部众，吽声宏响迪日日，呸声宏响查拉拉，所行之事您知晓，心中忆念敌障者，摄受为奴尘中碎，一切归为我之法，召唤金刚耳不聋，挥舞智慧眼不昧，热望悲悯勿懈怠，大军队伍今聚集，坚不可破盔甲今披挂，敌人摧毁征战进，一切反对者摧灭之，此乃应当解脱者，一切真实蔑视者。


 །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དེས་སྡོའོ། །ཆོས་སྐྱོང་གཉན་པོར་བརྙས་གྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བྱེད་དོ། །
17-195
རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་སོ། །ལས་འབྲས་དག་ལ་མི་རྩིའོ། །ནག་པོའི་སྡིག་ལ་ཧམ་ལགས་སོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་གནག་ལགས་སོ། །ཉོན་མོངས་དུག་གིས་བརྒྱལ་ལགས་སོ། །ངན་འགྲོའི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་ལགས་
སོ། །འདི་འདྲར་མཐུ་སྟོབས་མི་སྟོན་ན། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ནུས་པ་རྫུན། །འགྲོ་དོན་དུས་ལས་གཡེལ་བས་ན། །དམ་བཅའ་མཛད་པའི་དུས་ལས་འདས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཡི་ཆད་འགྱུར། །དེ་བས་མྱུར་དུ་
ཚར་ཆོད་ཅིག །ཅེས་པས་བསྐུལ། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་དྲག་པོའི་ནུས་མཐུ་དང་། །བཀའ་ཉན་བདེན་པའི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །ཕས་ཀྱི་བྱད་མ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རིག་སྔགས་དང་། །རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་
རྩོམ་པ། ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཉིད་ལ་ཟློག །སྟེང་གདོན་ལྷ་དང་འོག་གདོན་ཀླུ། །བར་གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀུན། །སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག །འཕྲལ་རྐྱེན་རན་པ་བྱུར་དང་ནི། །བདུད་དང་འགོང་
པོའི་གཡོ་ཐབས་ཀུན། །གནོད་བྱེད་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ལྷ་སྲིན་ཟ་ཁ་དེ་ལ་གཏོར། །དེ་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་གཏོར་ཟོར་གཉེན་པོ་འཕེན། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་ལ་སོགས་པ། །གདོང་དུས་སུ་ཡང་མ་
སྡོད་ཅིག །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་གར་འདུག་པར། །དམར་གཏོར་ཆེན་པོ་འདི་འཕང་ངོ་། །ཐུན་རྫས་མཚོན་ཆ་ཀུན་འཕང་ངོ་། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་འཁོར་རླག་པ་དང་། །ནང་གི་མི་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད། །རྦད་པའི་དུས་སུ་མཐུ་མ་ཆུང་། །
17-196
མངགས་པའི་དོན་ཆེན་བརྗེད་མི་འོས། །བཅོལ་བའི་དུས་སུ་བརྩོན་པ་དང་། །བསྒོ་བའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ། ཅེས་གཏོར་མ་འཕང་ངོ་། ། དེ་ནས་གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབ། དེར་བགེགས་ཐམས་ཅད་མནན་པར་བསམ་མོ། །
ཧཱུྃ། ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཀློང་། །ཅི་ཤར་ཅི་སྣང་མཉམ་པ་ཉིད། །བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་རོལ་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་དཔའ་བོ་རོལ་པའི་འཆམས། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཆེམས་
སེ་ཆེམས། །གཡོན་བརྐྱང་དཔའ་མོ་རོལ་པའི་གར། །སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིགས། །ཟླུམ་པོ་མཉམ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་བྲོ། །ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་ཤིགས་སེ་ཤིགས། ། དེ་ནས་བསྟན་སྐྱོང་། བཤལ་ཆུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་
བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདི་སྐད་དོ། ། ཧཱུྃ། སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བདུད་མོ་བཞི། །ནོར་ལ་དབང་སྒྱུར་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་དབང་སྒྱུར་སྨན་མོ་བཞི། །དྲེའུ་རྟ་མང་པོ་ཆིབས་ལ་བྱོན། །བྲན་གཡོག་མང་པོའི་
འཁོར་བཅས་རྣམས། །ལྷབ་ལྷབ་ཟ་འགོ་དར་གོས་གྱོན། །སིལ་སིལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤུང་། །འདིར་བྱོན་དམ་ཚིག་སྐོང་ལགས་སོ། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །ཇི་ལྟར་ཁས་
བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བཤལ་ཆུ་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་འདོན། བསྔོ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་སྡགས་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་ལྟར་དང་། 
17-197
སྒེར་དུ་བློ་བཟང་དགའ་བོས་ཆེ་དག་ཉེར་གྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཉིད་ལས་གནང་བ་ཐོབ་པ་པདྨ་དཀར་པོས། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོའི་
མགུལ།ཉམས་དགའ་སྨན་གྱི་གཤོད་ཡར་རྩེ་སྤང་གི་ཅོག་སྒར་དུ་སྤྲེའུ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྦྱར་བའོ།། །།
༄། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་མོ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བླུགས་བཞུགས་སོ།
༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་མོ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བླུགས་བཞུགས་སོ༔ མ་དྲག་པོའི་ལྷ་
ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན༔དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་དང་༔ རྗེས་མཐའ་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔

直译内容
对三宝违逆。对神圣护法轻视，对一切众生造害。
17-195
扰乱尊贵上师心意。不重视业果。对黑业罪恶贪求。对白法善行黑暗。被烦恼毒药昏厥。向恶趣方向倾斜。如此不显神通力，则其他不能战胜之力虚假。懈怠利益众生之时，则已过誓言履行之时。瑜伽自在者将失望。因此迅速摧毁之。
如是激励。
吽，持明忿怒力量与，听令真实大力以，外来巫术师等之，禅定与明咒及，药物配制恶开始，一切巫术返还其身。上魔天神下魔龙，中间魔障碍一切，返回于怨恨之敌。现前危害适合灾与，魔与怨鬼诡计一切，转向害人怨敌上，天魔食口抛向他。
然后：
吽，我是食子降服投，方位守护地方神等，当面时刻不要住，怨恨敌人何处住，投掷此大红食子，投掷一切药物武器。外部领土毁灭与，内部人种断根绝，紧急时刻勿弱力，
17-196
命令大事不应忘，嘱托时刻勤奋与，指令大事请成办。
如是投掷食子。然后将食子器皿倒扣，观想镇压一切障碍。
吽，一切法界广阔界，任何显现平等性，障碍魔名亦不存，持明上师游舞也。右伸勇士游舞舞，空性境中轻轻落，左伸勇母游舞舞，悲心状态聚聚集，圆满平等双运舞，大和合中摇摇动。
然后护教，以三字种加持洗净水而如是说：
吽，控制生命四魔女，控制财富四夜叉，控制神变四药母，骑乘众多骡马来，随从众多眷属等，飘动绢布丝绸着，闪耀珍宝装饰堆，请降临此圆满誓言。十二天女你们等，对莲花生大士尊，如同承诺誓言般，请成办所托事业。
如是洒水。然后念诵百字明，回向与祝福。
此文如持咒法王丰措长久请求及个人上乐善大丈夫再三请求，从上师处获得允许的白莲，于南部山谷水城所谓空行聚集大修行处山口，悦意药草台雅尔泽草坪顶营地，于猴年猴月十日撰写。
上师忿怒大灌顶金刚总注疏
上师忿怒大灌顶金刚总注疏。向忿怒天众礼敬。金刚忿怒力尊众灌顶次第为：前行准备，正行灌顶，后行护持。
;


 དང་པོ་ནི༔
གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་གཏོར་མ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བཤམས་ལཿ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་བཀྲམ༔ ཙཀྐ་ལི་རྣམས་ལྷ་གདན་ལ་གཟུགས༔ སྨན་རག་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་འཛོམ་པ་དང་༔ སློབ་བུ་རྣམས་
ཁྲུས་བྱས༔ རྒྱན་བཏགས་ལ་གྲལ་ལ་འདུག༔ ལས་རིམ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བར་དུ་འཇུག༔ བར་དེར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཕོག་ལ་བསྙེན་པ་བྱ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཚོགས་ཡར་
ཅད་ཚར་བ་དང་༔སྔོན་ལ་དྲང་དོན་དུ་བློ་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བྱིན་དབབ༔ ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པ་སོགས་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བུམ་ཐོགས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ༔ སྲུང་སྐུད་གདགས༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག༔ 
17-198
མཎྜལ་ཕུལ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཆུད༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་གཟུང་འཛིན་ཞགས་པས་བསྡམས༔ ཤེས་རབ་
རལ་གྲིས་གཅད་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་འཕྲེང་གི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་དང་། བླ་མས་ཡོལ་བའི་ནང་ནས་འདི་སྐད་ད ོ༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔
གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅནཿ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེ་འགའ་ཙམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་བརྗོད༔སློབ་བུས༔ ཧོ༔བདག་ནི་རིག་པའི་བུ་གཅིག་པུ༔
སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བདག་གིས་སྲུང་༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བསྐོར༔ ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་
འཚལ༔ སློབ་བུས་མེ་ཏོག་གཏོར༔ མིག་དར་བཀབ༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ རང་རིག་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའིཿ ཡི་དམ་ལྷ་དང་ད་སྤྲོད་ཅིགཿ ཅེས་པས་
མེ་ཏོག་གཏོརཿ གང་བབ་ལྷ་ལས་འདྲེས་པའི་གསང་མཚན་གདགས༔ མིག་དར་བཤུས༔ རྡོ་རྗེས་མིག་ཕྱིས༔ ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་མིག་ཕྱེ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་འདི༔ རིག་པའི་ངང་དུ་ད་ཕྱེ་བས༔ 
17-199
བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་ལྷ་ངོ་སྤྲད་དོ༔

直译内容
首先：
于适宜场所按照小本摆设食子，绘制坛城，布置地饰天饰，将画像置于神座上，聚齐药物、血酒及供品，弟子们沐浴，佩戴饰品就座，按照次第皈依发心，进入直至生起次第，其间按修法进行生起次第并修持，然后迎请完成一切会供后，先以世俗义转变心意降下加持，进行驱逐等。
第二，正行：
上师持业瓶进行沐浴，系护绳，然后献花，
17-198
供曼达后弟子们祈请：唉玛上师珍贵尊，我等陷入轮回牢，请以悲心钩摄受，我等为执取索束缚，请以智慧剑斩断，上师忿怒持骷髅鬘，请赐殊胜圣灌顶。
上师在帷幕内如是说：吙！子汝是谁欲何为，密咒深妙坛城此，入坛具缘有宿业，百路中仅偶然遇，三根本誓能守护？
弟子答：吙！我是觉性独子，往昔修习有宿业，三根本誓我能守，悲悯垂念请灌顶。
如是绕坛城及上师三圈，向四方顶礼，弟子抛花，蒙眼：
吽，上师忿怒坛城中，自觉显现献花朵，往昔修习有宿业，本尊神祗今相见。
如是抛花，根据落处赐予与神祗结合之密名，揭去眼罩，以金刚擦眼：
吙！如同眼医开眼般，汝之无明眼翳此，今于觉性中开启，
17-199
请观上师忿怒尊。
如是指认本尊。


 དེ་ནས་ཅོད་པན་མདོ་ལ་བཞག༔ ཧོཿ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་པུ་རུ་
རུ༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེ་ནས་ཐོག་མར་བུམ་པ་མགོ་ལ་བཞག༔ བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད༔ རོལ་མོ་སྦིར་ལཿ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཀུན་བཟང་གཞལ་
ཡས་ཁང་གི་ནང་༔ བུམ་རྫས་རང་གསལ་དག་པོ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་དྲི་བཞི་དག་པའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་
ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿཕཊ྄་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་མགོ་ལ་གཏུགས་ལ༔ ངག་ཏུ་བླུད༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་དོན་མཛད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔དད་མོས་ཅན་ལ་
སྤྱི་གཙུག་མངོན་སུམ་འབྱུང་༔ པདྨ་ལྟར་གསལ་དྲི་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱཿ རྡོ་རྗེ་
དྲིལ་བུ་མགོ་ལ་བཞག༔ ཧོ༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང་༔ ཐོད་འཕྲེང་རྩལ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ དུག་སྔ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསལ་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ 
17-200
ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ བུ་ཏི་འཇམ་དཔལ་སྐུ་བཅས་དཔྲལ་བར་བཞག༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་དངོས་འཇམ་དཔལ་གཙོ་བོ་སྟེ༔ རྨོངས་པའི་བློ་སེལ་དུག་ལྔའི་
བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཆོས་སྒོ་ཀུན་ལ་སྒོ་མཛོད་རང་དབྱེ་བའི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུཾ༔ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ མགྲིན་པར་ཕུར་བ་སྐུ་བཅས་
བཞག༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་དངོས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱི༔བཛྲ་
ཀྲོ་དྷ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་བཅས་བཞག༔ ཧོཿ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དངོས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་གཟའ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ནུས་རྩལ་
གང་ལ་ཐོག་དང་འདྲ་བའི་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་སུ་མེ་དབལ་སྐུ་བཅས་ལས་བུམ་བཞག་ཅིང་བཀྲུ༔ ཧོ༔བདེ་
གཤེགས་འཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ གདོན་བགེགས་གནོད་སྦྱིན་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷྀཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ 
17-201
གནས་ལྔར་ཁྱུང་ལྔ་བཞག་ལ༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་ཀ་རུ་ཎ༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཐོད་འཕྲེང་བྲན༔ སྣ་ཚོགས་འཕྲིན་ལས་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབངཿ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་
ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཁྲོ་གྷ་རུ་ཎ༔བཛྲ་ཀ་རུ་ཎ༔རཏྣ་ཀ་རུ་ཎ༔པདྨ་ཀ་རུ་ཎ༔ཀརྨ་ཀ་རུ་ཎ༔ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཟན་མགོ་ལ་
བཞག༔ ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་གསུང་༔ འཆི་མེད་ལྕགས་སྲོག་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ མི་ཤིགས་ཨཱ་ཡུ་དབང་མཆོག་དེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྲུཾ་ཧྲཱི༔ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་
ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཧཱ༔ དེ་ནས་བགྲང་འཕྲེང་སྐུ་བཅས་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧོ༔ བསྐྱེད་རིམས་གསལ་བས་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས༔ གསལ་སྟོང་གྲག་སྟོང་ལྷ་སྔགས་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་
ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿཕཊ྄༔ཡ་མནྟ་ཀ༔ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ༔བཛྲ་པཱ་ཎི༔ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ཀ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ཨ་ཡ་
མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔

 དེ་ནས་ཅོད་པན་མདོ་ལ་བཞག༔ ཧོཿ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་པུ་རུ་
རུ༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ དེ་ནས་ཐོག་མར་བུམ་པ་མགོ་ལ་བཞག༔ བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད༔ རོལ་མོ་སྦིར་ལཿ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཀུན་བཟང་གཞལ་
ཡས་ཁང་གི་ནང་༔ བུམ་རྫས་རང་གསལ་དག་པོ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་དྲི་བཞི་དག་པའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་
ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿཕཊ྄་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་མགོ་ལ་གཏུགས་ལ༔ ངག་ཏུ་བླུད༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་དོན་མཛད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔དད་མོས་ཅན་ལ་
སྤྱི་གཙུག་མངོན་སུམ་འབྱུང་༔ པདྨ་ལྟར་གསལ་དྲི་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱཿ རྡོ་རྗེ་
དྲིལ་བུ་མགོ་ལ་བཞག༔ ཧོ༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང་༔ ཐོད་འཕྲེང་རྩལ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ དུག་སྔ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསལ་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ 
17-200
ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ བུ་ཏི་འཇམ་དཔལ་སྐུ་བཅས་དཔྲལ་བར་བཞག༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་དངོས་འཇམ་དཔལ་གཙོ་བོ་སྟེ༔ རྨོངས་པའི་བློ་སེལ་དུག་ལྔའི་
བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཆོས་སྒོ་ཀུན་ལ་སྒོ་མཛོད་རང་དབྱེ་བའི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུཾ༔ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ མགྲིན་པར་ཕུར་བ་སྐུ་བཅས་
བཞག༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་དངོས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱི༔བཛྲ་
ཀྲོ་དྷ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་བཅས་བཞག༔ ཧོཿ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དངོས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་གཟའ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ནུས་རྩལ་
གང་ལ་ཐོག་དང་འདྲ་བའི་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་སུ་མེ་དབལ་སྐུ་བཅས་ལས་བུམ་བཞག་ཅིང་བཀྲུ༔ ཧོ༔བདེ་
གཤེགས་འཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ གདོན་བགེགས་གནོད་སྦྱིན་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷྀཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ 
17-201
གནས་ལྔར་ཁྱུང་ལྔ་བཞག་ལ༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་ཀ་རུ་ཎ༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཐོད་འཕྲེང་བྲན༔ སྣ་ཚོགས་འཕྲིན་ལས་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབངཿ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་
ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཁྲོ་གྷ་རུ་ཎ༔བཛྲ་ཀ་རུ་ཎ༔རཏྣ་ཀ་རུ་ཎ༔པདྨ་ཀ་རུ་ཎ༔ཀརྨ་ཀ་རུ་ཎ༔ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཟན་མགོ་ལ་
བཞག༔ ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་གསུང་༔ འཆི་མེད་ལྕགས་སྲོག་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ མི་ཤིགས་ཨཱ་ཡུ་དབང་མཆོག་དེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྲུཾ་ཧྲཱི༔ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་
ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཧཱ༔ དེ་ནས་བགྲང་འཕྲེང་སྐུ་བཅས་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧོ༔ བསྐྱེད་རིམས་གསལ་བས་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས༔ གསལ་སྟོང་གྲག་སྟོང་ལྷ་སྔགས་དབང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་
ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿཕཊ྄༔ཡ་མནྟ་ཀ༔ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ༔བཛྲ་པཱ་ཎི༔ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ཀ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ཨ་ཡ་
མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的藏文直译成简体中文：
那之后，把冠顶放在头顶上：
吙！从今往后，你，孩子，成为佛子！
持有大威怒上师之心命！
灌顶标志冠顶普鲁鲁！
愿获得轮回涅槃自解脱之灌顶！
那摩普鲁夏阿毗诜扎吽（梵文：namo puruṣa abhiṣiñca hūṃ，नमो पुरुष अभिषिञ्च हूं，నమో పురుష అభిషిఞ్చ హూం，意为"顶礼灌顶士夫"，发音：那摩普鲁夏阿毗信扎吽）
然后首先将宝瓶放在头上，灌口以宝瓶水，奏乐声中：
吽！宝瓶如普贤王如来宫殿内，
宝瓶物自明大威怒颅鬘力，
获四灌顶洗净四垢之义，
愿有缘之胜子你获得！
嗡啊吽阿资格尼资格那摩巴嘎瓦德吽吽阿吽吽啪德啪德阿毗诜扎嗡啊吽舍哈（梵文：oṃ āḥ hūṃ artsig nirtsig namo bhagavate hūṃ hūṃ a hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ hāḥ，ॐ आः हूँ अर्चिग् निर्चिग् नमो भगवते हूँ हूँ अ हूँ हूँ फट् फट् अभिषिञ्च ॐ आः हूँ ह्रीः हाः，ఓం ఆః హూం అర్చిగ్ నిర్చిగ్ నమో భగవతే హూం హూం అ హూం హూం ఫట్ ఫట్ అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం హ్రీః హాః，意为"顶礼世尊灌顶"，发音：嗡啊吽阿资格尼资格那摩巴嘎瓦德吽吽阿吽吽啪德啪德阿毗信扎嗡啊吽舍哈）
以盛满甘露的颅器触头，灌口：
吙！三时事业者莲花生身，
对于有信解者现于头顶，
如莲花般明净无垢化身，
愿有缘之胜子你获得灌顶！
嗡班扎咕鲁哈日尼萨悉地吽阿毗诜扎嗡啊吽舍哈（梵文：oṃ vajra guru hari nisa siddhi hūṃ abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ hāḥ，ॐ वज्र गुरु हरि निस सिद्धि हूँ अभिषिञ्च ॐ आः हूँ ह्रीः हाः，ఓం వజ్ర గురు హరి నిస సిద్ధి హూం అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం హ్రీః హాః，意为"金刚上师成就灌顶"，发音：嗡班扎咕鲁哈日尼萨悉地吽阿毗信扎嗡啊吽舍哈）
将金刚杵和铃放在头上：
吙！自身蕴体为佛与佛母，
颅鬘力尊受用五部身，
五毒清净显现为五智慧，
愿有缘之胜子你获得灌顶！
嗡啊吽咕鲁扎波札阿毗诜扎嗡啊吽舍哈（梵文：oṃ āḥ hūṃ guru drago rtsal abhiṣiñca oṃ ā hūṃ hrīḥ hāḥ，ॐ आः हूँ गुरु द्रगो र्त्सल अभिषिञ्च ॐ आ हूँ ह्रीः हाः，ఓం ఆః హూం గురు ద్రగో ర్త్సల్ అభిషిఞ్చ ఓం ఆ హూం హ్రీః హాః，意为"上师威怒力灌顶"，发音：嗡啊吽咕鲁扎波札阿毗信扎嗡啊吽舍哈）
将佛经文和文殊菩萨像放于额部：
吙！如来身性文殊为主尊，
除愚痴心解脱五毒魔，
于一切法门自开启，
愿有缘之胜子你获得！
嗡蒙瓦给斯哇日阿毗诜扎嗡啊吽舍哈（梵文：oṃ muṃ vāgīśvari abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ hāḥ，ॐ मुँ वागीश्वरि अभिषिञ्च ॐ आः हूँ ह्रीः हाः，ఓం ముం వాగీశ్వరి అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం హ్రీః హాః，意为"语自在灌顶"，发音：嗡蒙瓦给斯哇日阿毗信扎嗡啊吽舍哈）
将普巴杵和像放于喉部：
吙！如来语性马头明王胜，
降伏天魔护法八部众，
事业无所阻碍之灌顶，
愿有缘之胜子你获得！
舍班扎卓达格日瓦吽吽阿毗诜扎嗡啊吽舍哈（梵文：hrīḥ vajra krodha grīva hūṃ hūṃ abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ hāḥ，ह्रीः वज्र क्रोध ग्रीव हूँ हूँ अभिषिञ्च ॐ आः हूँ ह्रीः हाः，హ్రీః వజ్ర క్రోధ గ్రీవ హూం హూం అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం హ్రీః హాః，意为"金刚忿怒马头灌顶"，发音：舍班扎卓达格日瓦吽吽阿毗信扎嗡啊吽舍哈）
将金刚杵和像放于心间：
吙！如来意性金刚手之力，
威镇龙与地神诸星宿，
力量如雷电般之灌顶，
愿有缘之胜子你获得灌顶！
班扎赞达玛哈若夏那阿毗诜扎吽（梵文：vajra caṇḍa mahā roṣaṇa abhiṣiñca hūṃ，वज्र चण्ड महा रोषण अभिषिञ्च हूँ，వజ్ర చణ్డ మహా రోషణ అభిషిఞ్చ హూం，意为"金刚大忿怒灌顶"，发音：班扎赞达玛哈若夏那阿毗信扎吽）
将火焰夜叉像和事业瓶置于密处并沐浴：
吙！如来事业夜叉火焰身，
一切魔障地神化为尘，
摄伏显有诸天之灌顶，
愿有缘之胜子你获得灌顶！
嗡班扎雅夏吽阿毗诜扎嗡啊吽舍哈（梵文：oṃ vajra yakṣa hūṃ abhīṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ hā，ॐ वज्र यक्ष हूँ अभीषिञ्च ॐ आः हूँ ह्रीः हा，ఓం వజ్ర యక్ష హూం అభీషిఞ్చ ఓం ఆః హూం హ్రీః హా，意为"金刚夜叉灌顶"，发音：嗡班扎雅夏吽阿毗信扎嗡啊吽舍哈）
在五处放置五大鹏：
吙！如来功德大鹏卡鲁纳，
鹏鸟之王大威怒颅鬘仆，
各种事业满足愿求灌顶，
愿有缘之胜子你获得！
卓嘎鲁纳班扎卡鲁纳惹纳卡鲁纳贝玛卡鲁纳卡玛卡鲁纳扎列扎列阿毗诜扎嗡啊吽舍哈（梵文：khro gharuṇa vajra karuṇa ratna karuṇa padma karuṇa karma karuṇa cale cale abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ hāḥ，ख्रो घरुण वज्र करुण रत्न करुण पद्म करुण कर्म करुण चले चले अभिषिञ्च ॐ आः हूँ ह्रीः हाः，ఖ్రో ఘరుణ వజ్ర కరుణ రత్న కరుణ పద్మ కరుణ కర్మ కరుణ చలే చలే అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం హ్రీః హాః，意为"忿怒大鹏悲心灌顶"，发音：卓嘎鲁纳班扎卡鲁纳惹纳卡鲁纳贝玛卡鲁纳卡玛卡鲁纳扎列扎列阿毗信扎嗡啊吽舍哈）
然后将长寿丸放在头上：
吙！无量寿佛如来语，
不死铁命如金刚，
不坏寿命殊胜灌，
愿有缘之子获得！
嗡班扎阿玉谢卜蓉舍阿毗诜扎嗡啊吽舍哈（梵文：oṃ vajra āyuṣe bruṃ hrīḥ abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ hāḥ，ॐ वज्र आयुषे ब्रुं ह्रीः अभिषिञ्च ॐ आः हूँ ह्रीः हाः，ఓం వజ్ర ఆయుషే బ్రుం హ్రీః అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం హ్రీః హాః，意为"金刚寿命灌顶"，发音：嗡班扎阿玉谢卜蓉舍阿毗信扎嗡啊吽舍哈）
然后将念珠和像交付手中：
吙！以生起次第明晰而能持忆念！
咒语诵持如江流！
明空鸣空尊咒灌顶！
愿有缘之子获得！
嗡啊吽阿资格尼那摩巴嘎瓦德吽吽阿吽吽啪德啪德雅曼达卡哞格日瓦班扎巴尼达基尼卡鲁纳吽啪德阿雅玛杜鲁扎夏那萨玛雅吽啪德（梵文：oṃ āḥ hūṃ artsig nirna mo bhagavate hūṃ hūṃ a hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ yamantaka hyagrīva vajrapāṇi ḍākinī karuṇa hūṃ phaṭ ayamadurutsaśana samaya hūṃ phaṭ，ॐ आः हूँ अर्चिग् निर्न मो भगवते हूँ हूँ अ हूँ हूँ फट् फट् यमन्तक ह्यग्रीव वज्रपाणि डाकिनी करुण हूँ फट् अयमदुरुचशन समय हूँ फट्，ఓం ఆః హూం అర్చిగ్ నిర్న మో భగవతే హూం హూం అ హూం హూం ఫట్ ఫట్ యమంతక హ్యగ్రీవ వజ్రపాణి డాకిని కరుణ హూం ఫట్ అయమదురుచశన సమయ హూం ఫట్，意为"顶礼世尊，持咒灌顶"，发音：嗡啊吽阿资格尼那摩巴嘎瓦德吽吽阿吽吽啪德啪德雅曼达卡哞格日瓦班扎巴尼达基尼卡鲁纳吽啪德阿雅玛杜鲁扎夏那萨玛雅吽啪德）


ཨ་ཡ་
མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔གནོད་བྱེད་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ ཐོད་ཌཾ་ཐོད་ཁྲག་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧོ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌ་མ་རུ༔ 
17-202
དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་སྲོག་གི་རྟེན༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི༔ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་
མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔ རོལ་མོ་སྦིར༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དྲག་པོ་ཐོད་འཕྲེང་སྐུ༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་འགྲོ་ཀུན་ལམ་སྣ་དྲངས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་
བསམ་སྒྲོན་མེ་སྤར༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་སྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དད་ཅན་ཀུན་ལ་འབེབས༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔
སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འགའ་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་བརྗེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་
དབང་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་དབང་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིངྟ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་རྫས་དེ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བྱུང་༔
བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུའི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ མགྲིན་པར་བྱུང་༔ གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་སྒྲིབ་དག༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ༔ སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ལ་དབང་༔ 
17-203
འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔ སྙིང་གར་བྱུང་༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ དེ་མ་བཅོས་པར་དར་
རེ་ཞོག༔ ཅེས་བརྗོད༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ མེ་ཏོག་གཏོར༔ དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཕྲེང་དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དྲིལ་བ་ཡི༔
དབང་ཆོག་ཀུན་ལས་འདི་ཁྱད་འཕགས༔ དབང་འདི་མ་ཐོབ་སྒྲུབ་བྱེད་པ༔ ཁང་སྟོང་རྐུན་མོ་འཁྱམ་པ་འདྲ༔ དབང་འདི་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་གྲུབ་སྟེ༔ འདས་ཚེ་གདུང་དང་རིང་
བསྲེལ་དང་༔ འཇའ་འོད་ས་གཡོས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ འདི་ཡིས་ལན་ཅིག་འབྲེལ་བ་ཡང་༔ མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་སྡིག་བྱང་བས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མྱ་ཡྻ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་མྱང་གི་
སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐུགས་དམ་རིམ་པ་སྲས་ལ་གནང་༔ གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་སྤེལ་བ་ན༔ ཌཱ་ཀི་མ་ཡི་བཀའ་འཆད་འབྱུང་༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་མཁའ་སྤྱོད་ནས༔
རིག་འཛིན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་དར༔ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་ཐོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ༔ དད་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པ་དང་༔ བྱིན་རླབས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ནས་སུ༔ 
17-204
དུས་མིན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྔོན་ཚེ་བསགས་རྒྱབ་བླ་མ་མཉེས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་པར་བཀྲ་ཤིས་ནས༔ འབྲལ་མེད་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་བཀྲ་
ཤིས་ཤོག༔ བླ་མ་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་༔ མཁའ་འགྲོས་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་
རྒྱལ། མྱང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རམ་རལ་པ་ཅན། སྲས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་སེང་། གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། སྲས་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་བསོན་ནམས་འོད་ཟེར། ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་ཆོས་
ཀྱི་གྲགས་པ། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས། པདྨ་དཀར་པོ། བསྟན་པའི་ཉི་མ། དེས་བདག་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལའོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
阿雅玛杜鲁扎夏那萨玛雅吽啪德（藏文：ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：ayama durutsa śana samaya hūṃ phaṭ，梵文天城体：अयम दुरुत्स शन समय हूँ फट्，梵文泰卢固体：అయమ దురుత్స శన సమయ హూం ఫట్，汉语字面意义：此等誓言，汉语拟音：阿雅玛杜鲁扎夏那萨玛雅吽啪德）嗡班扎雅夏吽啪德（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र यक्ष हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర యక్ష హూం ఫట్，汉语字面意义：金刚夜叉，汉语拟音：嗡班扎雅夏吽啪德）诺杰萨瓦玛拉雅吽啪德（藏文：གནོད་བྱེད་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文拟音：nod jed sarva māraya hūṃ phaṭ，梵文天城体：नोद् जेद् सर्व मारय हूँ फट्，梵文泰卢固体：నోద్ జేద్ సర్వ మారయ హూం ఫట్，汉语字面意义：摧毁一切害者，汉语拟音：诺杰萨瓦玛拉雅吽啪德）这样诵根本咒语。
将颅鼓和颅血交付手中：
吙！摄伏显相之达玛鲁，
获得悉地之颅血，
空行勇士生命依，
愿获至高殊胜灌顶！
哈日尼萨拉扎舍雅阿毗诜扎嗡啊吽舍哈（藏文：ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི༔ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཧཱ༔，梵文拟音：hari nisa ratsa hrīḥya abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ hāḥ，梵文天城体：हरि निस रत्स ह्रीःय अभिषिञ्च ॐ आः हूँ ह्रीः हाः，梵文泰卢固体：హరి నిస రత్స హ్రీఃయ అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం హ్రీః హాః，汉语字面意义：狮子灌顶，汉语拟音：哈日尼萨拉扎舍雅阿毗信扎嗡啊吽舍哈）
然后将食子置于头顶，祈请传承上师，奏乐：
吽！引导众生大威怒颅鬘身，
到乌金国度引导一切众生道，
到印度国度点燃闻思明灯，
到西藏国度降服一切恶毒众，
身相授记语相藏为伏藏，
心意加持降于一切具信者，
成熟解脱灌顶及一切教言，
祈请赐予此有缘之胜子！
祈请赐予无死长寿胜灌顶！
祈请赐予无碍语之胜灌顶！
祈请赐予不忘意之胜灌顶！
祈请赐予殊圣法之胜灌顶！
祈请赐予如意宝之胜灌顶！
嗡啊吽咕鲁德瓦达基尼巴林达阿毗诜扎嗡啊吽舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིངྟ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī baliṃta abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूँ गुरु देव डाकिनी बलिंत अभिषिञ्च ॐ आः हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకిని బలింత అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం హ్రీః，汉语字面意义：上师空行灌顶，汉语拟音：嗡啊吽咕鲁德瓦达基尼巴林达阿毗信扎嗡啊吽舍）
如是，这些物品至于头顶，
获得宝瓶灌顶，身障清净，获得身灌顶，有权修持本尊身，获得果位化身；
至于喉间，获得秘密灌顶，语障清净，获得如来语之灌顶，有权持诵心咒，获得果位受用身；
至于心间，意障清净，获得智慧智之灌顶，获得如来意之灌顶，有权修持圆满次第，获得果位法身；
这些无需修改，刹那安住。
如是言，宣说吉祥语，撒花，举行盛大欢宴，随后进入后续修法。
额玛吙！金刚颅鬘忿怒修法，
外内密三合一之，
灌顶仪轨此为殊胜，
未得此灌顶而修持，
如同盗贼游荡空房，
获得此灌顶的人，
今世一切所愿成就，
去世后遗骨和舍利，
彩虹光和地震更不必提，
即使与此一次有缘，
也能净化五无间罪，
愿遇一具缘分者！
萨玛雅！印印印！
曾被领主尼央请来，
心咒次第传授给子嗣，
一分为二传播时，
将有空行母之诫言。
印印印！
然后是吉祥颂：
吽！从宫殿刹土净土中，
持明尊请赐予加持！
无病长寿福德增，
愿神鬼守誓获吉祥！
对具悉地之上师，
常具虔诚与恭敬，
获得加持三身后，
愿平息非时障碍，
享用丰盛获吉祥！
前世累积上师喜，
昼夜恒常获吉祥，
以不离法而行持，
愿今生来世获吉祥！
愿上师长寿，
愿本尊获得悉地，
愿空行除障，
愿利众无边获吉祥！
此传承为：莲花生，益西措嘉，尼央尼玛沃泽（亦称"发鬘者"），子卓贡却森，成就者美龙多杰，子哈日多杰，上师索南沃泽，法王南卡多杰，尊者却吉扎巴，云丹益西，白莲花，丹巴尼玛，彼传我阿旺南嘉。


 །བར་པ། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཉེ་འདོད། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་
པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ།

以下是完整的藏文直译成简体中文：
中间的，莲花生向法称和极为亲近者，莲花生向白莲花传授。


། །།


这是一个藏文标点符号，表示段落结束或分隔符号，相当于汉语中的句号。直译为简体中文就是"。"
;


